De retour à Strasbourg, Lucien Braun s’est distingué par des travaux universitaires qui lui ont valu la reconnaissance et l’estime de ses pairs, attirant l’attention de Martin Heidegger, dont il fut un des premiers traducteurs français, à la fin des années 1960, aussi bien que Martial Gueroult ou Michel Foucault. Pourtant, sa plus grande fierté académique, comme il nous l’a lui-même fréquemment répété avec un large sourire, aura été d’avoir permis l’installation à Strasbourg de Jean-Luc Nancy et Philippe Lacoue-Labarthe, qui ont inauguré, après 1968, une nouvelle époque de la philosophie, rayonnant désormais bien au-delà de la seule sphère académique strasbourgeoise.

Mais enfin, l’œuvre de Lucien Braun est surtout une œuvre de mémoire, et avec sa disparition, c’est toute une part de notre histoire qui nous est enlevée. Rappelons ici que Lucien Braun connaissait chacune des personnes citées dans le recueil des témoignages strasbourgeois édité en 1947, et réédité par ses soins cinquante ans plus tard, avec ce commentaire laconique, mais suffisamment éloquent : « Ces Témoignages sont devenus, par l’intérêt et la résonance qu’ils ont suscités, un authentique monument commémoratif que nous tenons à perpétuer comme tel »2. La disparition de Lucien Braun nous impose à tous le devoir de reprendre, à sa suite, ce travail de mémoire, qu’il n’a pas fait pour lui mais pour nous, et que nous devons accomplir pour d’autres, comme il l’a fait lui-même, avec la dignité, la constance et l’assiduité dont il ne s’est jamais départi. Car, philosophe, Lucien Braun avait bien compris qu’en écrivant ses mémoires, il nous redonnait une mémoire, celle qui appartient à tous, et qui est notre bien le plus précieux – le temps retrouvé.

Édouard Mehl
Faculté de Philosophie

¹ Au sortir de la guerre où il s’est illustré par ses faits de résistance, G. Canguilhem a laissé à la Revue d’Histoire et de Philosophie religieuse un article très suggestif sur « Hegel en France ». L’étude se conclut sur une référence édifiante à Simone Weil (1909-1943) et Jean Cavaillès (1903-1944), dont la vie sainte et héroïque a bien, n’en déplaise aux hégeliens de tous bords, un sens transcendant toute raison et irréductible à la logique du concept. C’est ce sens transcendant que, plus tard (lors de l’inauguration de l’Amphithéâtre Cavaillès, en 1967), Canguilhem, a désigné comme la « logique de la résistance ». Cette « logique de la résistance vécue jusqu’à la mort », incarnée en la personne de Cavaillès, ou de Simone Weil, c’est cette lueur d’humanité qui, dans ceux qu’on asservit, qu’on torture, qu’on assassine au nom d’on ne sait quelle barbare et délirante idologie, ne peut cependant jamais être éteinte, parce qu’elle est, comme dirait Pascal – autre mathématicien français – « d’un autre ordre ».

² De l’Université aux camps de concentration. Témoignages strasbourgeois. Presses Universitaires de Strasbourg, 1947, 1996 (4^ème édition). Ouvrage numérisé sur le site Numistral.